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仁义礼智信

作译者：黎万江
出版时间：2013-04 千字数：346 版次：01-01 页数：216
开本：16(170*240) 装帧： I S B N ：9787121197864
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纸质书定价：￥29.0
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序

中华民族的伟大复兴离不开儒家文化的复兴，而儒家文化复兴的最重要方式，就是在各级各类学校中开设儒家文化课程。重庆市开县丰乐中学的办学目标是创建文化个性鲜明、学生多元发展的儒学校园，为达此目标，组织编写校本教材《仁义礼智信》，嘱余为之序。
培养青少年的道德素质已刻不容缓。有些人认为用西方的伦理学、心理学来培养，有些人认为用政治观念来培养。人们实践了许多年之后才发现，青少年的道德素质不升反降。孙中山先生主张“恢复中国人的固有道德”可惜这种远见卓识，在当时没有得到广泛响应。在所谓新文化运动中，有人大唱反调，提倡西化，提出消灭传统道德，培养新道德。其结果是，传统道德打倒了，而新道德却不见培养起来。经过这么多年，已有力地证明了西方的宗教、政治、文化、经济，现已走到尽头。环顾当今世界，中国的硬实力，已登上全球第二位，但软实力的发展，却未有同步！
我们要知道，新道德必须是在传统道德的基础上，适应时代的变化而产生。取消了传统道德，新道德就是无源之水，必定干涸。现在，已有相当多的人认识到，必须用中华传统美德来培养青少年的道德素质。什么是中华传统美德？中华传统美德其实就是用儒家的伦理观培养起来的道德。可惜，弘扬孔子儒家伦理观念，至今仍未得到世人的重视。对此，我们的思路是，要培养青少年的道德，就必须恢复传统美德；要恢复传统美德，就必须弘扬孔子儒家思想；要弘扬孔子儒家思想，就必须孔教与儒学双管齐下，将孔子儒家思想纳入教育体系中，将孔子儒家思想普及于人民大众之中。
中国在清末引进西学时仍保留经科，自民国初期废除读经，到现在将近一个世纪，中华传统经典教育尚未全面恢复。一个民族的道德观，是由这个民族的传统文化铸造的，离开传统文化的滋养，便很难培养出良好的道德素质。要弘扬孔子儒家思想，培养青少年高尚道德，就必须将孔子儒家思想普及于人民大众之中，将孔子教义和优秀儒家伦理编入小、中、大学的教材，以孔子的优秀道德去教育青少年和学生，使孔子道德教化的思想进入千家万户，进而发挥其更大的积极作用，祇有这样，才能使人知耻，自觉地规范自己的行为，培养国民优良的道德质量，这才是治本的办法。我们香港孔教学院属下的学校，多年来将孔圣的经书作为宗教科目，每天用孔子的道德伦理教育学生，目的就是为了大力发展以儒家伦理为本的教育，灌输爱国的传统美德精神，把学生培养成具有优良道德素质的下一代。孔教学院向香港优质教育基金申请拨款，为全港中小学生编写了“小学儒家德育课程”和“中学儒家德育与公民教育课程”，并已经出版。我个人在其中倾注了大量心血，对经典教育作了一定的探索。
在人类历史上，儒家形成了最完善的道德理论。中国当代的道德建设，绝对离不开孔教儒学。孔子提出“仁、义、礼”，将“智仁勇”称为“三达德”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。儒家认为，千万种行为与千万种善良，可以用仁、义、礼、智、信五常来概括，五常又可以用仁字来概括。仁是人性的本体，义就是对于仁的判断应用，礼就是仁的外在表现，智就是对仁的分辩权衡，信就是仁的真实存在。朱子说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。”（《朱子语类》卷六）那么，什么是仁呢？关于此问题，子张向孔子询问，孔子认为，仁德具体包括五种，即“恭、宽、信、 敏、惠”，这五种仁德各有不同的价值， 庄重就不会导致侮辱，宽厚就会得到大家的拥护，诚实就会得到别人的信任，勤奋就会有成就，慈惠就能够使唤人。孟子认为人的道德人格就是由仁、义、礼、智组成，他说：“无测隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《孟子告子上》）意思是说，没有同情之心，就不是人；没有羞愧之心，就不是人；没有谦让之心，就不是人；没有是非之心，就不是人。近代孔教运动发起人康有为先生的伦理观，就是以“仁”字作为唯一的宗旨，他认为世界之所以存在，众生之所以生存，国家之所以存在，礼义之所以兴起，无一不是来自于仁，如果没有爱的力量，世界立即就会毁灭。
本书分为崇仁、重义、尚礼、睿智、至信五个部分，对于这五个部分，本人有相应的体会与理解。
崇仁： “仁者爱人”，是孔子关于“仁”的最本质的概括。儒家认为治国以民为本，因此，施仁政就必须“修己以安人，修己以安百姓”，孔子认为“修己”是手段，“安人”才是目的，这说明仁政的实质是以社会大众为目标的，应为天下百姓谋求利益。扬雄说：“人必其自爱也，然后人爱诸；人必其自敬也，然后人敬诸。自爱，仁之至也 ；自敬，礼之至也。未有不自爱敬，而人爱敬之者也。”(《法言．君子》)自尊自爱是关爱他人的必要前提。
仁爱的本质就决定了仁爱必然要得到无限的扩大，达到孟子说的境界：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子．梁惠王》)真正体现了“仁者爱人”的精神。再将仁爱之心推向宇宙万象万物，达到仁者与天地万物为一体的境界。儒家还应对所有的生命负责，不能为了经济利益而毁灭地球上的众多生物，破坏地球环境。
重义：孔子主张：“君子义以为上”（《论语．阳货》）将正义作为君子的最高行为标准。孔子曾讲过“君子喻于义，小人喻于利”，有人孤立地看这句话，作出了错误的解释，认为君子似乎不应讲利，这是对孔子思想的片面理解。孔子也重视求利，他曾说过“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”但是，求利的手段必须正当，追求利必须合乎义，即合乎社会公认的道德准则。他说“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”又说“不义而富且贵，于我如浮云”。儒家有“以义为利”的观点，在这种思想中，儒家所讲的利，不是狭义的利而是广义的利，不仅仅是指金钱财富的利，也指精神之利、仁义之利、道德之利、荣誉之利；不仅仅指眼前的利，而且指长远的利和整体的利。
尚礼：中国曾有“礼仪之邦”的美名，《礼记．礼器》有“经礼三百，曲礼三千”之说。人懂得礼而动物不懂得礼，是两者的根本区别。《礼记．曲礼上》说：“鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎！”人如果不懂礼，就是衣冠禽兽。遵循圣贤所规定的行为规范，人才能成为人：“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”礼的基本特征就是敬，敬表现为互相的尊重与友好。儒家又提倡 “德音”，即具有道德教化效果的音乐。荀子《乐论》说：“乐行而志清，礼修而行成”，说明礼乐文化的作用在于陶冶性情，培育道德，形成良好的行为习惯，最终的结果是导向社会和谐。 
睿智：孔子非常重视文化知识，也非常重视科学实践，《大学》有句名言：“致知在格物，物格而后知致”。南宋朱熹将格物致知解释为：即物穷理，是格物；求至乎其极，是致知。用现代的语言来说，就是到客观事物的本身中去研究，通过实践达到对真理的认识。当代社会在倡导科学精神之时，出现了一个错误的倾向，即贬低人文精神。在儒家这里，有一种非常可贵的思想，即仁智并重，仁智统一。《论语．里仁》说：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”《孟子．离娄上》也说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知是二者弗去是也。”孔子又说：“未知，焉得仁”（《论语．公冶长》）将智作为践行仁道的重要条件。当然，孔子在这里所讲的智，主要是指道德理性与道德认识，但同时也具有认识客观规律的含义。“仁智统一”就是孔儒人文精神的核心。
至信：诚，是做人的根本。大儒周敦颐说：“诚，五常之本，百行之源也。”（《通书．诚下》）信，则是人的立身之本。孔子说：“人而无信，不知其可也。”（《论语．为政》）诚是真诚、诚实、虔诚之意，而信则是信用、信誉、守信之意。诚与信具有一种相辅相成的关系。诚偏向内在，偏向生命主体，而信则是偏向外在，偏向行为表现。诚为体，信为用，以诚为本，方能有信用和信誉。个人讲诚信，人们就会称赞他，尊重他，亲近他，信任他，他在社会上才有立足之地；政府讲诚信，人民就会拥护它，支持它，爱戴它，国家才会长治久安，立于不败之地。

                                   孔教学院院长汤恩佳敬题
      孔历二五六三年 2012年12月4日
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